成语解读：心旷神怡——登高望远，境由心生，自得其乐
心旷神怡，这一汉语成语，出自宋代范仲淹的《岳阳楼记》，原文为：
“登斯楼也，则有心旷神怡，宠辱皆忘，把酒临风，其喜洋洋者矣。”
在早期儒家、道家的思想中，都蕴涵这一成语的价值精神。
心旷神怡，是一种旷达而自得的人生心灵体验，也是追求精神世界美好的心愿和愿望。
达致心旷神怡，一方面有赖于登高望远的豁然开朗，一方面得益于境由心生的阳光心态。
在“心旷”与“神怡”之间，具有相互影响的关系。既可说心旷而神怡，又可说神旷而心怡。
在古人的语境中，心与神具有异名而同指的关系。
认知的理性自觉，可以改变心态；冷静镇定的心态，可以影响认知。
藉由二者的相得益彰，就必然能达致心旷神怡的精神享受和价值体验。
这一成语的本来精神，是在精神体验上伴随视域的开阔和思维站位的提升而有的自得其怡。
人的认知和心态，一旦改变，境由心生，则感受一新，神清气爽。
这一成语的内在精髓，旨在揭示不论是心境感受还是精神体验，无不与本身的认知站位和看问题的心态有关。
人的心态不同，则有不同的人生感受：或是自寻烦恼，或是自得其乐。
“心旷”，来自高瞻远眺。
思维站位提升了，看问题的角度拓展了，往往就会产生幡然醒悟、豁然开朗的心态和感受。
“神怡”，本自心态体验。
心灵幡然醒悟，就会摆脱成见固执，敞亮心境，而有挣脱枷锁、焕然一新的精神体验。
汉语成语的“心旷神怡”，有着中国文化独有的精神意蕴和价值精髓：
既是登高望远而产生的心境体验，又是境由心生而形成的心态体验。
心旷神怡：赏心悦目，则浑然一体。
登岳阳楼，之所以有心旷神怡之精神感受和体验，乃缘于登高而能望远。
站位高，自能远望；向远望，自能心境开阔。
站在岳阳楼上，人之所见所望，皆是赏心悦目、鬼斧神工，就会使自身与周围的环境和布局融为一体。
己之心在与环境融合的过程中，将会感受到视域的敞开、心胸的拓展，自能忘掉迷执的自狭而精神愉快。
从这一成语的意境上看，显然具有身临其境的感觉。
它告诉我们：
人生要想有精神愉悦的体验，不妨登高远望，而摆脱周围环境的局限，挣脱眼界视域的拘束，提升感知的站位。
登高远眺如此，拓展心境也是如此。
“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。”（《孟子·尽心上》）
人的视野越开阔，心态一变化，或许对人生就有更深和不一样的领悟。
“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。”（《孟子·滕文公下》）
人生若能居天下广居，便可心怀天下，以天下事为己分内之事，视天下浑然一体，推己及人，推恩于天下。
人生若能立天下正位，便可廓然大公，以天下为公，公正无私，一视同仁。
人生若能行天下大道，便可中正无偏，中立不倚，和而不流，惟义是从，主一无适。
心旷神怡：视域大度，则豁达开朗。
在人的心态上，视域广阔，心地无私，就会豁然开朗，而看问题、做事情便能“一览众山小”，富有宏观、战略思维，大中见小。
人的心态，有时为视域所拘，私心所束，就会自我封闭，刚愎自用。愚者闻其略而不知其详，闻其详而不知其大。
“井鼃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”（《庄子·秋水》）
坐井观天，则无以见天之大；拘束于时，则无以睹一世之变化；束缚于教，则不知道之无限而不可测。
心境开阔，宽广如大海，就能海纳百川而坦荡荡，就会少些斤斤计较、小肚鸡肠，就不会自私自利，鼠目寸光。
“圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也，必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。”（《礼记·礼运》）
人之胸怀宽广，就会视中国如一人，天下为一家，而待人若亲，与人为善，忧乐天下，而拥有博爱、达观的人生体验。
我们心中时常的郁结和心病，往往跟认知的维度和水平有关。看问题的角度一变换，它们就会涣然冰释，洒脱自然。
俗话所说的冰释前嫌，便是思想通达、感情融化的结果。
“圣人者，以己度者也，故以人度人，以情度情，以类度类，以说度功，以道观尽，古今一也。”（《荀子·非相》）
“以道观尽”，是无不观，而事物无不尽。“以人度人”，则无私；“以情度情”，则不倚；“以类度类”，则不偏；“以说度功”，则不蔽。
“夫道者体常而尽变，一隅不足以举之。”（《荀子·解蔽》）
正因为道者的“体常而尽变”，方有“以道观尽”的穷神知化。
曲知之人，观于道之一隅，而未能识其不测。
一个人若能知心术的自是之患，见偏执的蔽塞之祸，而能兼陈万物而一视同仁，则万殊众异不得相蔽以乱其正。
“以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道泛观而万物之应备。”（《庄子·天地》）
道通万物，无所不备。
“以道观言”，言教合理之殊，则各自为正；“以道观分”，性分各自裁宜，则有义之明断；“以道观能”，量才使用，官尽其职，则无不治；“以道泛观”，泛应曲当，无不适宜。
通于一道，因物付物，理一万殊，自是万事可毕。
“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”（宋代苏轼《题西林壁》）
人生转换认知和感悟的角度，就会带来另外一种不同的心态和心境。
心旷神怡：神清气爽，宠辱皆忘。
人之“神怡”，既来自心境之旷，又来自神清气爽。
人的心境，在与视域融合的过程中，拓展敞开，则迷执自然消散，而心神自清。
人的心性，忘掉了固执缠身的沉重，脱开了自我设限的羁绊，抛弃了孤芳自赏的自闭，则必然有神清之感。
忘掉故我，自能神清；摆脱污浊，自能气爽。
在早期道家思想中，“心旷神怡”乃是摆脱世俗羁绊的精神逍遥。
“宠辱若惊，贵大患若身。”（《老子》）
人生有我之私，患得患失，自然是得之若惊，失之若惊，心为物欲所摇动，不得安宁，难以神清洒脱。
人生之所以有“贵大患若身”的烦扰、烦忧，便缘于吾有身之私。私欲膨胀，贪得无厌，驰迷不返，必然乐极生悲，则自招其患。
人为身之私所羁绊，自然不得解脱；若是虚心寡欲，去除身之私，达致无身无我，吾有何患？
人的心境，既能“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主”（《庄子·应帝王》），便能“体尽无穷，而游无朕”，自在自由。
真人者，不拘于世，不系于俗，而能通洞条达，心平气和。
心境通达，就可神与化游，游乎精神之和，而达致势利不能诱，声色不能淫，威猛不能恐的恬淡自然境界。
人心与天地往来的“神怡”自得，既是忘我的感受，又是大我的体验。
“大同而无己。无己，恶乎得有有。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。”（《庄子在宥》）
睹有者，执著于已有，自限于小；睹无者，与天地合一，逍遥自由。
心大同于宇宙，则宇宙便是吾心。吾心即是宇宙，何有小己之拘限？
忘我，则宠辱皆忘，而神必清；大我，则天下一体，而心必旷。 吾善养浩然之气，岂能不神清气爽？
在宋代儒家学者张载看来：
“浩然无害，则天地合德；照无偏系，则日月合明；天地同流，则四时合序；酬酢不倚，则鬼神合吉凶。”（《正蒙·至当篇》）
大其心，与天地合德，与日月合明，与四时合序，与鬼神合吉凶，浩然无偏，廓然大公，无方体而无私我，自能体验以天下事为己分内事的恢弘气象、博大境界。
在明代儒家学者尤时熙看来：
“仁者以天地万物为一体，无我也；以天地万物为一体，真我也。”（《黄宗羲全集·明儒学案·北方王门学案》）
仁之心，无我、人之别，视人若己，以天下为一家，廓然大公，心溥万物而无私，正是大我的精神体验。
心旷神怡：悠然自得，喜乐洋洋。
心旷神怡之体验，又是悠然自得的喜乐洋洋。喜洋洋者，乃是人心自得其乐的感受和洋溢在外。
人之所以有如此别样的心情愉悦，乃缘于心境开阔了，消除了狭隘的桎梏和畏缩的拘谨，在心识放开中有了精神自由。
人之所以有如此别样的心中快乐，实由于心态松弛了，剔除了压抑的紧绷和系累的烦扰，在神态自若中有了悠哉体验。
在道家的思想中，心旷神怡的自得体验，是“壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造”（《庄子·达生》）的精神逍遥，或是“独与天地精神往来，而不敖倪于万物”（《庄子·天下》）的神与化游。
心旷神怡的喜洋洋，主要体现为精神遨游得汪洋放达，无拘无束，而自由自在。
心有所至，则神慨然在之，而无不自适。
在早期的儒家思想中，心旷神怡的喜洋洋，是“心广体胖”（《大学》）的无不自得。
心中至诚，自然显现在外。
仁者诚，则广大配天地，心地宽阔；仁者乐，则乐善而不迁，心地安舒。
在明代儒家学者刘宗周看来：
“仁者无我。无我之好，取人之当好而止；无我之恶，取人之当恶而止。”（《刘宗周全集·论语学案·里仁第四》306）
仁者，一日克己复礼，如鉴之空，如衡之平，无我无人，则平平荡荡，万物一体，天下一家。
人无我，则与天下人浑然一体，廓然炯然，待人如亲，中国一人。
投身于民族复兴伟大事业，实现自我价值，立己立人，达己达人，以天下为己任，好善乐施，则无事之成不悠然自得，无成人之美不喜乐洋洋。
在一定的时空境域或情境下，我们往往是无法改变自己的处境和遭遇，但可以改变自己的认知和心态。
认知上站得高，看得远，就不会为一时的挫折和失败而打倒。换个角度看问题，若是把其视为自己人生磨练和阅历的一种资本，便会愈挫愈奋，感受尽人事而听天命的泰然自得。
心态上想得开，很阳光，便可改变心情，进而境由心生。换个心态欣赏和领略雄伟景色以及人生百态，就能感知无限风光在险峰的心旷神怡，体验拨开云雾见天日的神清气爽。
中华传统文化，流传下来很多文化瑰宝，成语就是其一。每个成语都是特定文化体系中提纲挈领之论说，富有价值观和方法论的涵义。
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